老子：顛倒的世界和扭曲的哲學（1 / 3）

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一

老子是一位令人望而生敬的人，因為我們不知道他智囊般碩大的頭顱內究竟包含着多少人生的智慧；他還是一位令人望而生畏的人，他額際密密的皺紋中不知隱藏着多少陰謀與陷阱；當然，他還是一位令人望而迷惘的人—他神奇般地出現在我們民族的孩童時代，大約是失望，或另有使命，又神奇般地消逝他方。

在夕陽的餘輝中，他晃動着遠去的身影，棄我們如棄敝屣。他對我們竟沒有一毫的留戀之意，讓我們世世代代為此難堪自慚。是的，老子出關而去是一件意義嚴重的事件，它表明，我們已經不配受哲學的引導；而我們自己由於迷醉與迷失於物質世界，也可恥地拋棄了哲學。一個絕頂的哲人，不屑與他的同胞為伍，甚至不願埋骨鄉梓，這難道不使他的同胞自信與自尊受挫嗎？我寫這篇文章時是真心感到了一種難以自掩的羞慚的。我的祖先怎麼了？真的是墮落得萬劫不復了嗎？真的是不配這樣的一位哲人來教導嗎？

老子的行蹤可以用這樣一個詞：神出鬼沒。有人說他是神龍見首不見尾，在雲端里半隱半顯。不過，就算他是飛鴻，偶然經過我們的時空，也還是留下了雪泥鴻爪，還是給我們留下了憐憫和慈悲。司馬遷不知有何依據，斷言他是楚苦縣厲鄉曲仁里人。苦縣原屬陳，陳又為楚所滅，所以又屬楚了。當時南方北方的民風與學風已有較大不同，楚國也就以道家學派及由此而生成的文化傳統，自豪地與齊魯大地的儒家、三晉大地的法家比肩而立鼎足而三。

老子的著作叫《道德經》。何謂德？一物之所以為一物謂之德，用今天的話說，就是事物的本質屬性，特殊屬性；何為道？萬物運行之規律謂之道。所以，老子研究的，感興趣的，是較為純粹的哲學問題，是對客觀具象事物的抽象。

他也是一位深諳歷史的學者，司馬遷說他是周守藏室之史，就是周王朝政府檔案館的館長。那時的政府檔案館中所保存的文獻，不外乎是史官們記事記言的歷史罷了。他整天關在陰冷的屋子裡讀這些東西，能不「一篇讀罷頭飛雪」？難怪他「生而發白」。他生在那麼多既有的歷史之後，如歷史的一個晦氣重重的遺腹子般。是的，對於有些人來說，人類集體的經歷和創痛不外乎也就是他最個性的感性體驗，老子正是這類超常人中的一個，面對着「上疆場，彼此彎弓月，流遍了，郊原血」的歷史血河，他怎能不由美少年變為雞皮「老子」，並在他額頭上深深淺淺密布的皺紋中，埋下與陰謀、與冷酷甚至與殘忍難分難解的智慧？班固說，道家出於史官，是有感而發吧。

看多了罪惡，不是與世同濁，心腸隨之冷酷，便是脫胎換骨，超凡入化，蛻化出一顆大慈大悲的心靈。綜觀老子的遺著，好像他這兩者兼而有之，猶之乾坤始奠之前的混沌宇宙。不過我相信，當老子帶着滿頭風霜，一臉慈悲，走出守藏室時，他已洞穿人生的厚壁。在陽光下他眯眼看人間，人間混亂而無道，正如一塌糊塗的歷史。他心如止水。一切把戲他都已了如指掌，各色人物他也都似曾相識，周朝的大廈將傾，山河將崩，九州幅裂，小小的守藏室亦將面臨一場浩劫，「金玉滿堂，莫之能守」。那些厚重的典籍守不住也藏不住了。他抬頭看看西天的晚雲，去意滿懷，是的，該走了。

不過，我們還算幸運。據司馬遷的記載以及後來神仙家的推衍，當老子騎着青牛要出關而去時，被關令尹喜擋住了。這位尹喜對老子說：「子將隱矣，強為我著書」—在你拋棄我們之前，能否勞神一下，為我們留下你的思想？

多年以前，我揣摩老子此時的心情，假託老子口吻，寫過一篇《老子出關》：

我已經沒有什麼故事告訴你們了。

我曾預言過劫數的到來。我曾以薄薄的柳笛吹起晚嵐。然而那時你們甜寐於未朴的歲月之夢，白白地錯過了時光。

召喚已經傳來，我將離去。在另一國度的土地上播撒幻夢之粒。在我走進血紅的夕陽之前，我留下這五千言的零亂箴言，在世紀的廢墟中如潑散的彈子。願你們仔細地收撿，當一切都已墮落，一切都已不可為，你們就去玩彈子。

那時我正在翻撿老子的五千言《道德經》，我的感覺就如同下午陽光下馬路邊上玩彈子的頑童。所不同者，玩彈子的頑童興緻勃勃，而玩老子五千言漢字「彈子」的我則有些百無聊賴。那時我的處境不妙，並且我的很多朋友都搖身一變成為商海健將，紅光滿面，揮斥方遒，雄姿英發，大有作為。所以我對自己落伍的行為感到很害羞，很寂寞。處盛世而無為，對自己也就很灰心。但灰心的人看老子，也算是一種精神寄託吧。漸漸的，除了我不大感興趣的什麼宇宙生成構成外，我把老子的五千言理出兩條思路：一曰治國，二曰處世。下面我就分別來談談。

二

老子治國的方法，也就是班固所說的「君人南面之術」了。老子大約是看多了歷史上君主種種行為所帶來的災難，他知道，那些在冠冕堂皇的文告中被打扮得正義非凡的行為，不過是統治者本人嗜欲的間歇性發作而已。為此，他對症下藥地開出一劑藥方：「無為」。「無為」？讓他們不修築生前的宮殿和死後的陵墓了？不發動開邊的戰爭去搶奪土地、子女與玉帛了？所以這劑葯是統治者萬難下咽的。不過真要是「無為」了，那確實就簡單了，所以他宣稱「治大國若烹小鮮」，治國之簡單易行就如同炒一碟小魚而已！為什麼這麼簡單？因為照他的說法，治國的關鍵不在於我們殫精竭慮地去做什麼，只要我們把現在正乾的事停下來，什麼也不幹就是了：

不崇尚賢才，從而使百姓不爭奪；不看重難得的財貨，從而使百姓不做盜賊；不讓百姓看見能引起佔有慾的東西，從而使百姓的人心不亂。所以，聖人治理天下，是讓人民心靈空虛而腸胃充滿，志向卑弱而筋骨強健。讓人民經常處於無知識無慾望的狀態，從而讓那些智者不敢有什麼作為。實行了無為，就是無所不為了。

[原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心實其腹，弱其志強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為則無不為。（三章）]

「使夫智者不敢為」，這一句也該提出來特別說一說。魯迅曾迷惘地問道：一間鐵屋子裡一群人昏睡以待死，而有一兩個人醒來了，這一兩個人是喊叫好還是也一同昏睡好？英國著《論自由》的穆勒也談過類似的問題，他說，在專制的社會裡出現過並且還會出現偉大的思想家，但決不會出現思想活躍的大眾。所以，思想家天才的思想火花只能在小範圍內悄悄地傳播，並自生自滅，而永不能以其光輝照亮社會的一般生活。穆勒這是對世界史中已有現實的描述，而老子，則是在該狀態未出現之前對此進行設想。他真不簡單呢。試想，智者面對着這樣一群胃裡充實頭腦空虛，筋骨強健心志卑弱的大眾，他還敢為么？愚昧的大眾往往以集體的暴力成為暴政的同夥啊。

作為「為」的產物，「仁」「義」「禮」等等，老子當然大加反對。他認定一切都在墮落：「大道廢，有仁義，慧智出，有大偽，六親不和，有孝慈」。所以他預言：

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